Skip to main content

યુરી લૉટમેન અને સેમિયોસ્ફિયરનો પરિચય


યુરી લૉટમેન (૧૯૨૨૧૯૯૩) એક પ્રખ્યાત સોવિયેત-રશિયન સંકેતવિજ્ઞાની અને સાંસ્કૃતિક સિદ્ધાંતકાર હતા. તેઓ ટાર્ટુ-મોસ્કો સ્કૂલ ઑફ સેમિયૉટિક્સના સૌથી મહત્વના યોગદાનકર્તા તરીકે જાણીતા છે. તેમનું કાર્ય સંરચનાવાદ, સાયબરનેટિક્સ અને સિસ્ટમ્સ થિયરી પર આધારિત છે, જેના દ્વારા તેમણે બતાવ્યું કે સંકેત, લખાણો અને સંસ્કૃતિઓ કેવી રીતે ગતિશીલ અને પરસ્પર જોડાયેલી વ્યવસ્થાઓ તરીકે કાર્ય કરે છે.

તેમનો સૌથી પ્રભાવશાળી ખ્યાલ છે સેમિયોસ્ફિયર (semiosphere), જેનો પરિચય તેમણે પોતાના મહત્વના પુસ્તક Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture (૧૯૯૦)માં કરાવ્યો હતો. સેમિયોસ્ફિયર ફક્ત ચિહ્નો કે ભાષાઓનો સમૂહ નથી, પરંતુ એક સંપૂર્ણ, પહેલેથી જીવંત સંકેતાત્મક જગ્યા છેજે જીવવિજ્ઞાનમાં બાયોસ્ફિયર (biosphere) સાથે સરખાવી શકાય છેજેની અંદર બધા પ્રકારનું સંવાદન, અર્થ-નિર્માણ અને સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયાઓ થાય છે. લૉટમેનના શબ્દોમાં: “ભાષાઓના અસ્તિત્વ અને કાર્ય માટે જરૂરી સંકેતાત્મક જગ્યા, ફક્ત વિવિધ ભાષાઓનો કુલ યોગ નહીં” (Lotman, 1990: 123).

જગ્યા વિવિધતા (heterogeneity), સીમાઓ (boundaries) અને અસમપ્રમાણતા (asymmetry) દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલી છે, જેના કારણે તે સ્વભાવે ગતિશીલ અને સતત પરિવર્તનશીલ બને છે. સેમિયોસ્ફિયર વિના અલગ પડેલા સંકેતો કે લખાણોને અર્થઘટન કે વિકાસ માટે જરૂરી સંદર્ભાત્મક માળખું મળી શકે નહીં.

આપણે જે અવતરણની ચર્ચા કરી રહ્યા છીએ તે એક દ્વિતીય સ્ત્રોતમાંથી આવે છે જે સમકાલીન ધાર્મિક-સામાજિક વિધિઓ (contemporary rituals) વિશે ચર્ચા કરે છે. ત્યાં લૉટમેનના વિચારો પર સીધું આધાર રાખીને લખવામાં આવ્યું છે:

જેમ લૉટમેને નિર્દેશ કર્યો છે, ‘પૂરો સેમિયોસ્ફિયર માહિતીનો ઉત્પાદક (generator of information) ગણી શકાય’ (1990: 127). માહિતીનું ઉત્પાદન એક દ્વંદ્વાત્મક (dialectical) પ્રક્રિયા તરીકે જોવું જોઈએ જેમાં કોઈ વિધિ (ritual), ઉદાહરણ તરીકે, સેમિયોસ્ફિયરમાંથી આવતી મેક્રોસેમેન્ટિક રચનાઓજેમ કે થીમ્સ, જ્ઞાન અને વિચારોને સમન્વયિત કરે છે, પરંતુ તે સમયે નવી માહિતીનું ઉત્પાદન પણ કરે છે જે સેમિયોસ્ફિયરમાં સક્રિય સમગ્રતા તરીકે સ્થાન પામે છે.”

અવતરણ લૉટમેનના સિદ્ધાંતનો સાર સંક્ષેપમાં રજૂ કરે છે અને ખાસ કરીને વિધિઓ દ્વારા સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનમાં સેમિયોસ્ફિયરની ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે.

માહિતીની જનેતા: સેમિઓસ્ફિયર

આ અવતરણના કેન્દ્રમાં લોટમેનનો દાવો છે કે "સમગ્ર સેમિઓસ્ફિયરને માહિતીના જનેતા તરીકે ગણી શકાય" (1990: 127). આને સમજવા માટે, આપણે પહેલા "માહિતી" ને સંકેતવિજ્ઞાનની દ્રષ્ટિએ સમજવી જોઈએ. લોટમેન માટે, માહિતી સ્થિર ડેટા નથી પરંતુ સંકેતવિજ્ઞાનની સંરચનાઓમાં ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાંથી ઉદ્ભવતા અર્થ છે. માહિતી સિદ્ધાંત (દા.ત., ક્લાઉડ શેનોન) અને સાયબરનેટિક્સમાંથી લઈને, લોટમેન માહિતીને અણધારીતા અથવા નવીનતાના માપ તરીકે જુએ છે – redundant અથવા આગાહી કરી શકાય તેવું. બંધ, સપ્રમાણ સિસ્ટમમાં, માહિતી સ્થિર રહેશે કારણ કે પરિણામો સંપૂર્ણપણે નક્કી થાય છે; જો કે, સેમિઓસ્ફિયરનું માળખું નવા અર્થોનું સતત ઉત્પાદન સુનિશ્ચિત કરે છે.

આ ઉત્પાદક ક્ષમતાની ચાવી અસમપ્રમાણતા છે, જે લોટમેનના મોડેલમાં એક પાયાનો સિદ્ધાંત છે. સેમિઓસ્ફિયર એકસમાન નથી; તે તેના મિકેનિઝમ્સમાં "દ્વિધ્રુવીય અસમપ્રમાણતા" દર્શાવે છે, જેમ કે તેના કેન્દ્ર અને પરિઘ વચ્ચેનો સંબંધ. કેન્દ્ર સામાન્ય રીતે વધુ સંરચિત, આદર્શ ભાષાઓ (દા.ત., કુદરતી ભાષા અથવા સાંસ્કૃતિક સિદ્ધાંતો) ધરાવે છે જે સમગ્ર પર ક્રમ અને વ્યાકરણ લાદે છે. તેનાથી વિપરીત, પરિઘ વધુ પ્રવાહી છે, બાહ્ય તત્વો દ્વારા આક્રમણ પામે છે, અને સંઘર્ષ તરફ નમેલા હોવાથી નવી કૃતિના નિર્માણ તરફ સંવેદનશીલ હોય છે. આ અસમપ્રમાણતા અનેક રીતે પ્રગટ થાય છે:

આંતરિક વિરુદ્ધ બાહ્ય સીમાઓ: સીમાઓ ફિલ્ટર તરીકે કાર્ય કરે છે, "બાહ્ય" (સાંકેતિક સંરચનામાં ન બેસતું હોય તેવું અથવા વિદેશી) તત્વોને આંતરિક અર્થમાં અનુવાદિત કરે છે. તે દ્વિભાષી અથવા બહુભાષી ઝોન છે જ્યાં અર્ધવિષયક પ્રક્રિયાઓ તીવ્ર બને છે, જે સંકરીકરણ અને નવીનતા તરફ દોરી જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, સાંસ્કૃતિક "આક્રમણો" (દા.ત., વિદેશી પૌરાણિક કથાઓ અપનાવવા) સંતુલનને વિક્ષેપિત કરે છે, અનુકૂલન દ્વારા નવી માહિતી ઉત્પન્ન કરે છે.

સ્વતંત્ર વિરુદ્ધ સતત લખાણો: સેમિઓસ્ફિયરમાં સ્વતંત્ર લખાણો (જે રેખીય અને સંકેત-આધારિત હોય, દા.ત., મૌખિક કથાઓ) અને સતત લખાણો (જે બિન-રેખીય અને સ્થળલક્ષી હોય, દા.ત., દ્રશ્ય કલા અથવા ધાર્મિક વિધિઓ) નો સમાવેશ થાય છે. તેમની અનુવાદક્ષમતા માટે અંદાજિત સમાનતાઓની જરૂર પડે છે, જે સંપૂર્ણપણે સંબંધીત ન હોય તેવી ભાષાને ઉશ્કેરે છે જે નવા અર્થો ઉત્પન્ન કરે છે.

અણધારીતા અને અનિશ્ચિતતા: માહિતી વિભાજનમાંથી ઉદ્ભવે છે - અસંતુલનના બિંદુઓ જ્યાં તક અથવા પસંદગી તણાવનું નિરાકરણ કરે છે. આ સપ્રમાણ, અનુમાનિત પ્રણાલીઓ સાથે વિરોધાભાસી છે જે માહિતી બનાવવાને બદલે સાચવે છે.

સારમાં, સેમિઓસ્ફિયર "સૂર્યની જેમ ઉકળે છે", આ અસમપ્રમાણતાઓમાંથી ઉર્જા મેળવે છે, તેની ઊંડાઈમાં ઉકળે છે અને તેના વિસ્તરણમાં નવા વિચારની ચમકને ઓછી કરે છે. તે એક એકીકૃત પદ્ધતિ છે જ્યાં સબસ્ટ્રક્ચર્સ સંવાદાત્મક રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, ખાતરી કરે છે કે સંકેત-અર્થ-નિર્માણની પ્રક્રિયા હંમેશા ઉત્પાદક હોય છે, ફક્ત પુનરાવર્તન નહી.

માહિતી નિર્માણની ડાયાલેક્ટિકલ પ્રક્રિયા

આ અવતરણ માહિતી નિર્માણને "ડાયાલેક્ટિકલ પ્રક્રિયા" તરીકે ફ્રેમ કરીને એને વિસ્તૃત કરે છે. અહીં, લોટમેન હેગેલિયન અથવા માર્ક્સવાદી ડાયાલેક્ટિકનો ઉલ્લેખ કરે છે: એક થીસીસ-એન્ટિથેસિસ-સિન્થેસિસ નો દૃષ્ટિકોણ કે જ્યાં અવરોધ ઉચ્ચ સ્વરૂપોમાં ઉકેલાય છે. સંકેતવિજ્ઞાનની ભાષામાં, અહી અસ્તિત્વમાં રહેલા તત્વોનું એકીકરણ અને નવીનતાનું ઉત્પાદન બંને શામેલ છે, જે એક સાદ-પ્રતિસાદનું લૂપ બનાવે છે જે સેમિઓસ્ફિયરની જીવનશક્તિને ટકાવી રાખે છે.

મેક્રોસેમેન્ટિક માળખાંનું એકીકરણ: મેક્રોસેમેન્ટિક માળખાં મોટા પાયે અર્થપૂર્ણ માળખાંનો સંદર્ભ આપે છે - જેમ કે થીમ્સ (દા.ત., પ્રેમ, મૃત્યુ), જ્ઞાન પ્રણાલીઓ (દા.ત., દંતકથાઓ, વિચારધારાઓ), અથવા વિચારો (દા.ત., સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો) - જે સેમિઓસ્ફિયરમાં ફરે છે. આ અલગ નથી પરંતુ સામૂહિક સાંકેતિક પ્રક્રિયાના જળાશયમાંથી લેવામાં આવ્યા છે. એક સાંસ્કૃતિક ઘટના તેમને સુસંગત સ્વરૂપમાં આત્મસાત અને પુનર્ગઠન કરીને "એકીકૃત" કરે છે. આ એવો અનુવાદ છે જે સંકેતવૈજ્ઞાનિક સીમાળાને ઓળંગે છે: બાહ્ય અથવા પેરિફેરલ તત્વો ઉચ્ચ-સ્તરના આયોજન સિદ્ધાંતો દ્વારા ગળાય છે અને એકીકૃત થાય છે.

નવી માહિતીનું એક સાથે ઉત્પાદન: પ્રક્રિયા બે દિશામાં ગતિશીલ અને પરિવર્તનશીલ છે. જેમ જેમ તત્વો એકીકૃત થાય છે, તેમ તેમ તેઓ અસમપ્રમાણતા સાથે અથડાય છે, અણધારીતા ઉત્પન્ન કરે છે. આઉટપુટ - નવા ગ્રંથો, અર્થો અથવા સાંસ્કૃતિક કલાકૃતિઓ - પછી "સેમિઓસ્ફિયરમાં સક્રિય સમગ્ર તરીકે મૂકવામાં આવે છે," તેને સમૃદ્ધ બનાવે છે અને સંભવિત રીતે તેના કેન્દ્ર-પરિઘની ગતિશીલતાને સ્થાનાંતરિત કરે છે. આ ડાયાલેક્ટિક ઉત્ક્રાંતિને સુનિશ્ચિત કરે છે: ધીમા, સતત અચેતન અને અનામી સમૂહ ફેરફારો, અલગ-અલગ પ્રકારની સર્જનાત્મકતા, વ્યક્તિગત કાર્યો સાથે આંતરક્રિયા કરે છે.

આ પ્રક્રિયા સ્વ-સંદર્ભિત અને સ્વ-નિર્ભર છે, જે લોટમેનના સિદ્ધાંતમાં રૂપકો કેવી રીતે વિભિન્ન તત્વોને જોડીને સાંકેતિક જગ્યાઓ બનાવે છે, તેની સાથે સરખાવી શકાય છે. તે સાંસ્કૃતિક સ્થિરતાને અટકાવે છે, કારણ કે સેમિઓસ્ફિયર વ્યવસ્થા અને અવ્યવસ્થા વચ્ચેના તણાવ દ્વારા સતત પોતાનું નવીકરણ કરે છે.

ડાયાલેક્ટિકલ પ્રક્રિયાના ઉદાહરણ તરીકે વિધિઓ

ઉપરોક્ત અવતરણ "ઉદાહરણ તરીકે, એક ધાર્મિક વિધિ" નો ઉપયોગ કરીને આ ડાયાલેક્ટિકને સમજાવે છે, જે લોટમેનના સતત, અર્થપૂર્ણ ગ્રંથો તરીકે ધાર્મિક વિધિઓના દૃષ્ટિકોણ પર આધારિત છે જે સંબંધોનું આયોજન કરે છે અને અર્થનું પુનર્ગઠન કરે છે. ધાર્મિક વિધિઓ બહુવચનીય સંચાર પ્રક્રિયાઓ છે – એ વિજાતીય, અસમપ્રમાણ, અને વસ્તુઓ, હલનચલન, શબ્દો, રંગો અને ખોરાક જેવા તત્વો દ્વારા બહુવિધ ઇન્દ્રિયો ઉત્પન્ન કરવામાં સક્ષમ હોય છે.

એકીકરણ તબક્કો: એક ધાર્મિક વિધિ સેમિઓસ્ફિયરમાંથી મેક્રોસેમેન્ટિક માળખાં ખેંચે છે. ઉદાહરણ તરીકે, લગ્ન સમારંભમાં, પરિવર્તનના વિષયો (દા.ત., એકલતાથી લગ્ન સુધી), લિંગ ભૂમિકાઓનું જ્ઞાન અને પ્રજનનક્ષમતા અથવા સમુદાયના વિચારો સાંસ્કૃતિક ભંડારમાંથી ખેંચવામાં આવે છે. આ વિચારો નવા શોધાયેલા નથી પરંતુ સેમિઓસ્ફિયરની હાલની વિજાતીયતા દ્વારા અભિસંબંધિત છે - દા.ત., આધુનિક મૂલ્યો સાથે પ્રાચીન દંતકથાઓનું મિશ્રણ.

ઉત્પાદન તબક્કો: કામના પ્રદર્શન દ્વારા, ધાર્મિક વિધિ આ ઇનપુટ્સને પરિવર્તિત કરે છે. અસમપ્રમાણતાઓ (દા.ત., મંત્રોના ઉચ્ચારણમાં નવિનતા અથવા પવિત્ર/અપવિત્ર વચ્ચેનો વિરોધ) સંકેત-અર્થ-પ્રવૃત્તિને તીવ્ર બનાવે છે, નવીનતા ઉત્પન્ન કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, દીક્ષા સંસ્કારોમાં, પ્રતીકાત્મક મૃત્યુ-પુનર્જન્મ યોજનાઓ (વિચ્છેદન, દફન, પુનરુત્થાન) સાર્વત્રિક થીમ્સને એકીકૃત કરે છે અને સાથે જ નવી ઓળખ જેવા વ્યક્તિગત અર્થો ઉત્પન્ન કરે છે. આમ ધાર્મિક વિધિ નવી માહિતી ઉત્પન્ન કરે છે - દા.ત., બદલાયેલ સામાજિક બંધનો અથવા સાંસ્કૃતિક અર્થઘટન - જે સાંકેતિક અર્થમાં પાછું ફીડ કરે છે, અને તેના મેક્રોસેમેન્ટિક લેન્ડસ્કેપને બદલી નાખે છે.

આવી સાંકેતિક પ્રક્રિયા સમાજમાં ધાર્મિક વિધિઓને "સદા બદલાતી" બનાવે છે: તેઓ અર્થ વ્યક્ત કરે છે અને પ્રાપ્ત કરે છે, સંસ્કૃતિની અંદર અને આંતરસાંસ્કૃતિક વિનિમયમાં ફાળો આપે છે. વ્યાપક શબ્દોમાં, ધાર્મિક વિધિઓ ઉદાહરણ તરીકે દર્શાવે છે કે સેમિઓસ્ફિયર કેવી રીતે "વિચારશીલ વિશ્વ" તરીકે કાર્ય કરે છે, જ્યાં વૈજ્ઞાનિક, કલાત્મક અથવા રોજિંદી પ્રક્રિયાઓ ડાયાલેક્ટિકલી જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે છે.

વ્યાપક શૈક્ષણિક અસરો

લોટમેનનું માળખું સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ, માનવશાસ્ત્ર અને અનુવાદ સિદ્ધાંત જેવા ક્ષેત્રો માટે ગહન અસરો ધરાવે છે. તે સંસ્કૃતિને એક સ્વ-સંદર્ભિત સેમિઓસ્ફિયર તરીકે રજૂ કરે છે જ્યાં માહિતીનું નિર્માણ અસ્તિત્વ અને નવીનતા માટે આવશ્યક છે—દા.ત., સાહિત્યમાં (કથા પ્રગટ થવાનું પ્રતીકાત્મક), શહેરી જગ્યાઓ (કેન્દ્રિત વિરુદ્ધ તરંગી તણાવ), અથવા ઐતિહાસિક વિભાજન. વિદ્વાનોએ આને આંતરસાંસ્કૃતિક સંદેશાવ્યવહાર સુધી વિસ્તૃત કર્યું છે, સેમિઓસ્ફિયરને ધાર્મિક વિધિઓ સીમાઓને કેવી રીતે ભેગી કરે છે અથવા વિક્ષેપિત કરે છે તેનું વિશ્લેષણ કરવા માટે એક સાધન તરીકે જોયું છે. વિવેચનાત્મક રીતે, તે સંસ્કૃતિના ઘટાડાવાદી વિચારોને સ્થિર તરીકે પડકારે છે, તેના બદલે તેની સંવાદાત્મક અને અણધારી પ્રકૃતિ પર ભાર મૂકે છે. આ ડાયાલેક્ટિકલ લેન્સ એ વાત પર ભાર મૂકે છે કે ધાર્મિક વિધિઓથી લઈને રૂપકો સુધીની બધી સાંકેતિક પ્રવૃત્તિ, સેમિઓસ્ફિયરની ઉત્ક્રાંતિમાં ફાળો આપે છે, જે તેને માત્ર માહિતીનું જ નહીં પરંતુ માનવ સર્જનાત્મકતાનું પણ ઉત્પાદક બનાવે છે.

#Semiotics #YuriLotman #Semiosphere #Ritual #JoseEnriqueFinol

Comments

Popular posts from this blog

ગુજરાતી ફિલ્મો : ‘કંકુ’, ‘ભવની ભવાઈ’ અને ‘ધાડ’ના સંદર્ભે

  આમ જોઈએ તો ગુજરાતી ફિલ્મ ઇન્ડસ્ટ્રી ખૂબ જૂની છે અને કેટલાય મહત્વના કલાકારો અને ફિલ્મો આપી ચૂકી છે. પરંતુ આજેય એ રાષ્ટ્રીય-આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તર પર ખૂબ જ પાછળ દેખાય છે. અહીં , હું ત્રણ ગુજરાતી ફિલ્મો ‘ ભવની ભવાઈ ’ , ‘કંકુ ’ અને ‘ ધાડ ’ વિશે વાત કરીશ, અને ગુજરાતી ફિલ્મોનાં પટ પર તેમનાં મહત્વ વિશે વાત કરવાનો નાનકડો પ્રયાસ કરીશ. ભવની ભવાઈ (૧૯૮૦) કેતન મહેતા દ્વારા દિગ્દર્શિત ફિલ્મ ‘ ભવની ભવાઈ ’ ૧૯૮૦માં પ્રદર્શિત થઈ હતી જે ધીરુબહેન પટેલના નાટક પર આધારિત હતી , અને જાતિવાદના મુદ્દા વિશે ખૂબ જ રસપ્રદ રીતે વાત કરે છે. આ ફિલ્મને રાષ્ટ્રીય અને આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તર પર ખ્યાતિ પ્રાપ્ત થઈ છે. મારા માટે ફિલ્મનું સહુથી મહત્વનું દૃશ્ય શરૂઆતની ૬ સેકન્ડ્સમાં જ જોવા મળે છે; એ કહે છે, અસાઈત ઠાકોર અને બેર્તોલ બ્રેખ્તને સમર્પિત. આ એક ફ્રેમ ફિલ્મને ગુજરાતી અને વૈશ્વિક નાટ્યપરંપરા સાથે જોડી આપે છે. ‘ભવની ભવાઈ’ (દિ. મહેતા , ૧૯૮૦)       ફિલ્મ પોતાની વાત કહેવામાં ભવાઈ નાટ્યપરંપરાનો ઉપયોગ કરે છે, અને એક નવી જ નેરેટીવ પદ્ધતિ...

"ધુળકી તારી માયા લાગી": એક અવલોકન

ફિલ્મ “ ધુળકી તારી માયા લાગી ” રાઠવા સમાજની એક યુવતી , ધુળકી , ની વાત કરે છે . આ ફિલ્મ ‘ રાઠ ’ વિસ્તાર તરીકે ઓળખતા છોટાઉદેપુર , પાવીજેતપુર , નસવાડી , બોડેલી , વગેરે જેવા ગામડાંઓમાં ખૂબ સફળ થઇ હતી . આ વિસ્તારના સિનેમાઘરોમાં , જ્યાં ફિલ્મ ફક્ત ત્રણ દિવસ ચાલતી , આ ફિલ્મ મહિનાઓ સુધી ચાલી . પરંતુ , મારા કેટલાક માહિતીદાતાઓના મત અનુસાર આ ફિલ્મ રાઠવા સમાજ વિષે ન હતી . તો પછી આ ફિલ્મ કેટલાક ચોક્કસ વિસ્તારોમાં જ આટલી સફળ કેમ થઇ ? પ્રસ્તુત પેપર એના કેટલાક કારણો વિષે વાત કરશે , અને ફિલ્મમાં ‘ રાઠવા ’ ઓળખ કઈ રીતે ઉભી કરવામાં આવી છે તેના વિષે વાત કરશે . સામાજીક રીતે પછાત વર્ગની ઉપલા વર્ગ તરફની ગતિ જે ફિલ્મની મુખ્ય કથાનો ગર્ભીતાર્થ છે , જે ફિલ્મનું અન્ય પાસુ રજુ કરે છે . તદુપરાંત , આપણે ફિલ્મ અને સમાજમાં પ્રસ્થાપિત માલીક્વર્ગ અને પીડીતવર્ગ વચ્ચેના પારસ્પરિક સંબંધોને પણ જોઈશું . ***                 માણસ સહુથી પહેલા એક માણસ છે , ધર્મ , જાતિ , વંશ , બધું જ તેની માનવતા અને માનવધર્મ સામે ગૌણ છે . આવો સરસ સંદેશો રજુ કરતી...

રોલાં બાર્થ: સંકેત અને પ્રતિબદ્ધતા

* એમ.એ.ના અભ્યાસ દરમિયાન જાહેરાત પર શોધનિબંધ કરતો હતો ત્યારે મારા શિક્ષક તેમજ માર્ગદર્શક અજય સરવૈયાએ મને રોલાં બાર્થ (Roland Barthes) નું Mythologies પુસ્તક સૂચવ્યું, અને ત્યારથી શરુ થયો મારો રોલાં બાર્થ સાથેનો સંબંધ. બાર્થનું સંકેતવિજ્ઞાન પરનું કામ મારા રસનો વિષય હતું, જે આગળ જતાં મારાં બીજાં સંશોધનમાં પણ ખૂબ જ ઉપયોગી નીવડ્યું. આજે પણ બાર્થનું કામ વિવિધ વિદ્યાશાખાઓ અને અભ્યાસીઓ માટે ખૂબ જ મહત્ત્વપૂર્ણ છે. અઢળક લખાણ તેમજ પ્રભાવ છતાં પણ “બાર્થીયન” કહેવાતા અભ્યાસીઓ કે શાખા જન્મી નથી. એનું એક મુખ્ય કારણ છે કે બાર્થ અલગ-અલગ અભ્યાસુઓ માટે અલગ-અલગ અર્થ ધરાવે છે, ઘણા માટે એ સંરચનાવાદી સંકેત-વિજ્ઞાની છે, તો ઘણા માટે એ અનુ-આધુનિકતાવાદી છે. એમનું કામ ફેશનની ટેગ-લાઈનથી લઈ ક્લાસિકલ સાહિત્ય સુધી વિસ્તરેલ છે. બાર્થના લેખનનું વિષયવસ્તુ એના સમય પ્રમાણે ખૂબ જ આધુનિક અને અલગ હતું. એમણે ફોટોગ્રાફીથી લઈ ફિલ્મો પર પણ લખ્યું; રેસલિંગ ફાઈટથી લઈ ક્લાસિકલ ડ્રામા, જાહેરાત, રાજકારણ, પેરીસ, આઇન્સ્ટાઇનનું મગજ, વગેરે. એમના કામમાં સંકેતવિજ્ઞાનના સિદ્ધાંત, સાહિત્યિક વિવેચન, ઇતિહાસને લગતું લેખન, મનોવૈજ્ઞાનિ...